A linhagem dos Budas enraíza nos seus condicionantes, o ensinamento dos Budas surge de iniciar o caminho. Uma vez que encontre boas condições, não deve deixá-las, e deve cultivar a prática. Na prática encontrará aceitação e rejeição.

Estando aqui, não deve tropeçar com o passado, deve encontrar o Caminho. Na busca do Caminho há prática, há esforço; se um dia atravessar o Caminho, todas as coisas serão completas, mas enquanto não o atravessar, todas as coisas estarão erradas.

Uma vez houve certo monge na sangha de um dos mestres clássicos, que estava a servir como superintendente no mosteiro.

Um dia o mestre perguntou-lhe: "Há quanto tempo estás aqui?"

O monge respondeu "Até agora três anos". O Mestre Zen perguntou de volta "És novo. Porque é que nunca fazes perguntas sobre os Ensinamentos?". O monge respondeu: "Não me atreveria a enganar-te: já consegui entender quando estive a servir outro mestre zen".

O Mestre Zen disse então "Por meio de que palavras o conseguiste?". O monge disse "Uma vez perguntei ao mestre 'Qual é a verdadeira natureza de quem estuda?'. O mestre disse-me 'O deus do lume vem procurando lume'".

Ao ouvir esta história, o Mestre Zen notou: "Essa é uma boa frase, mas receio que você não entendeu".

O monge disse: "O deus do lume é a natureza do lume; procurar lume com lume é como procurar o vazio com o vazio".

O Mestre Zen retorquiu: "Realmente você não entendeu. Se o Buda-dharma fosse dessa maneira, nunca teria chegado ao presente".

O monge foi-se embora cheio de raiva, mas enquanto saía pensou: "Este mestre tem mais de quinhentos discípulos. Deve de ter algo de razão na sua advertência de eu estar errado".

Assim, foi de volta para o Mestre Zen e desculpou-se. O mestre recomendou-lhe: "Faz-me a pergunta", e o monge perguntou: "Qual é a verdadeira natureza de quem estuda?". O mestre disse: "O deus do lume vem procurando lume!". Perante isto, o monge obteve uma grande iluminação.

Antes tinha sido "O deus do lume procurando lume" e depois também foi "O deus do lume procurando lume". Porquê a primeira vez caiu na compreensão inteletual, em lugar de ser iluminado? Porquê foi grandemente iluminado depois, abandonando o seu ninho de clichés?

Querem entender?

[Silêncio]

(Dôgen Zenji)

Até desfazer estruturas fixadas é girar no fluxo do nascimento e da morte; até leccionar o caminho médio é ilusão e erro.

Se estudares assim, estudas acompanhado pelos Budas. Se o estudares de outra maneira, estás a estudar sozinho.

Estudar com os Budas ou estudares sozinho; leccionar um metro e leccionar um kilómetro; falar de dez ou falar de nove. São coisas diferentes.

Que significa 'de outra maneira'? És tu próprio. Que significa 'assim'? São os Budas.

Quando o grande Baso começou a dar ensinamentos, o seu mestre Nangaku disse ao seu próprio grupo 'Está Baso a dar ensinamentos às pessoas?' Disseram-lhe que estava e Nangaku disse 'Nunca vi ninguém dar notícia disso'. Ninguém teve uma resposta.

Assim que Nangaku enviou um monge junto a Baso, com as seguintes instruções: 'Quando Baso se levantar na sala de leituras para os ensinamentos, pergunta-lhe como é ele, lembra a resposta e vem de volta'.

O monge foi e fez o que lhe foi dito. Quando voltou, disse a Nangaku, "Baso disse 'desde a rebelião dos Bárbaros, nestes últimos trinta anos, não me tem faltado o sal e a sopa para as comidas"

Pego nesta história e faço uma bola com ela, que ofereço aos iluminados. Há três pessoas que o testemunham: um diz que estou a oferecer flores, outro que estou a oferecer um precioso incenso, outro que estou a oferecer a cabeça, os olhos, o tutano e o cérebro.

Deixando de parte o testemunho destas três pessoas, como poderia o testemunho de toda a comunidade supor uma explicação para as pessoas ordinárias?

"Nos milhões de anos desde a rebelião dos Bárbaros, nunca me tem faltado sal e vinagre".

(Dôgen Zenji)

Uma única declaração desfaz a obstrução da fixação; uma única declaração enche todo o espaço. Diz-me: que declaração empregam os iluminados para ajudar as pessoas?

Sei uma declaração nova, que os iluminados nunca disseram, e que vou dizer-te agora.

Pronto.

(Dôgen Zenji)